L’année où les pare-feu ont cédé

Le diagnostic est implacable. Tout au long de 2025, selon Agnès Callamard, « le bien commun de l’humanité » a été la proie de « prédateurs voraces » dont la soif de domination économique s’est traduite par répressions, déplacements forcés et violences massives. Gaza, Ukraine, Soudan, RDC, Myanmar, Iran : les atrocités s’enchaînent. Face à cela, la plupart des gouvernements, notamment européens, ont « joué la carte de la capitulation ». Certains sont allés jusqu’à imiter les prédateurs ; d’autres ont préféré se fondre dans leur ombre. Seule une poignée d’États leur ont fait front.

La fable de « l’illusion »

C’est peut-être la contribution la plus forte du texte. Au discours qui présente désormais l’ordre de 1948 comme obsolète, Callamard oppose un rappel historique précis : la Déclaration universelle des droits de l’homme, la Convention sur le génocide, les Pactes internationaux ne sont pas tombés du ciel. Ils sont le fruit du travail, « souvent au grand dam d’acteurs bien plus puissants », de générations de diplomates et de militant·e·s, notamment issu·e·s des jeunes États d’Afrique, des Caraïbes, d’Amérique latine et d’Asie. Et la formule claque : « Il n’appartient pas à celles et ceux qui trahissent les promesses de proclamer que celles-ci sont illusoires. »

Un « nouvel ordre » qui sent le vieux monde

Début 2026, le secrétaire d’État états-unien Marco Rubio a exposé la vision de substitution : une alliance de pays occidentaux et chrétiens menée par Washington, enracinée dans un « héritage commun » présenté en termes romantiques. Callamard renvoie froidement l’image : cette histoire est aussi « faite de domination, de colonialisme, d’esclavage et de génocide ». Pas d’alternative réelle du côté de Pékin non plus, qui rejette l’universalité des droits humains. Ce qu’on nous propose ? La suprématie du commerce et l’hégémonie de la technologie, la guerre à la société civile, l’envolée des budgets militaires et les coupes dans l’aide internationale.

Ce qui a résisté, quand même

Et pourtant. La préface détaille les brèches ouvertes en 2025 : mandats d’arrêt de la CPI contre deux dirigeants talibans pour persécution liée au genre, remise de l’ancien président philippin Rodrigo Duterte à la Cour, 156 États votant pour des négociations sur les armes autonomes, avis consultatifs climatiques de la CIJ et de la Cour interaméricaine, grèves de dockers en Espagne, en France, en Grèce, en Italie, au Maroc et en Suède pour bloquer les livraisons d’armes vers Israël. La Belgique figure nommément parmi les États qui se sont engagés à infléchir ou suspendre ce commerce d’armes avec Israël — aux côtés notamment de l’Espagne, de l’Afrique du Sud, de la Colombie et de la Slovénie. Au Népal, un gouvernement est tombé sous la pression d’une jeunesse mobilisée contre la corruption. Au Danemark, en Norvège, au Luxembourg et au Malawi, les droits reproductifs ont progressé.

Subir l’histoire, ou l’écrire ?

Comment accepter que des puissant·e·s décrètent « illusoire » ce qui a protégé, même imparfaitement, des millions de personnes ? Comment se résigner à voir l’ordre fondé sur les règles remplacé par celui des prédateurs, simplement parce qu’il dérange leurs intérêts ? Et comment nos gouvernements peuvent-ils financer la diplomatie multilatérale tout en se taisant devant le génocide à Gaza ? Callamard ne prétend pas que le système de 1948 soit parfait : elle rappelle le « deux poids, deux mesures », la paralysie, les millions de victimes ignorées. Mais résister, prévient-elle, ne signifie pas défendre un monde figé. C’est « imaginer une vision transformée et transformatrice des droits humains ».

Le message final est sans ambiguïté : « Nous ne subissons pas seulement l’histoire. Nous l’écrivons aussi. » À chacun·e, dans son rôle — électeur·rice, consommateur·rice, militant·e, investisseur·euse — d’écrire la suite.

Résister. Transformer. Écrire.

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Né clandestinement en 1977, fils de Bernardine Dohrn et Bill Ayers — fondateur·rice·s du groupe révolutionnaire Weather Underground —, Zayd Ayers Dohrn raconte dans The New Yorker une enfance passée en fuite, sous de faux noms, dans l’ombre du FBI. Plus qu’un récit de famille hors norme, ce texte saisissant pose une question que notre époque préfèrerait ne pas formuler : à partir de quel moment la résistance pacifique ne suffit-elle plus ?

Une enfance sous X

Le récit s’ouvre sur une scène nocturne : un enfant de quatre ans réveillé en urgence, glissant sans bruit dans l’escalier d’un immeuble de Harlem tandis que son père gratte le givre sur le pare-brise. La famille prend la route vers Chicago pour que la mère puisse se rendre au FBI. Nous sommes en 1980.

Pendant une décennie, Bernardine Dohrn avait figuré parmi les dix personnes les plus recherchées des États-Unis. Son fils n’avait pas eu d’acte de naissance avant ses cinq ans. Ses premiers apprentissages n’étaient pas les tables de multiplication, mais l’art de repérer les agents fédéraux à leurs chaussures (des mocassins en cuir, bien cirés) et leurs voitures (américaines, austères, équipées d’antennes radio surdimensionnées). À quatre ans, il maîtrisait les « trajectoires » — enchaînements de virages conçus pour semer d’éventuels poursuivants.

Ce que l’auteur restitue avec une précision troublante, c’est la normalité perçue de cette existence. Les enfants du Weather Underground et des Black Panthers formaient une microsociété parallèle, sans école fixe, sans domicile stable.

Le prix de la révolution

La mère de l’auteur avait participé à des attentats symboliques contre le Capitole, le Pentagone et le siège de la police de New York. Trois de leurs ami·e·s sont mort·e·s dans l’explosion accidentelle de leur propre bombe. Un braquage de fourgon blindé, en 1981, s’est soldé par la mort d’un gardien et de deux policiers.

Dohrn ne cherche pas à absoudre ses parents. Son texte porte la marque d’une lucidité durement conquise. Il évoque Kakuya Shakur, fille de la militante emblématique Assata Shakur, qui pose cette question déchirante : « Pourquoi avoir eu un enfant alors que tu savais que tu ne pourrais pas m’élever ? » Et Chesa Boudin, fils adoptif de la famille, dont les parents biologiques ont été emprisonnés lors du braquage fatal — laissant derrière eux leur enfant en bas âge. Ces trajectoires rappellent que les choix radicaux ont des conséquences qui se transmettent sur plusieurs générations.

La dynamite et la démocratie

C’est là que réside le cœur du texte. Dohrn formule une distinction qui semble nette : « S’il peut y avoir des moments dans l’histoire où certains d’entre nous admettraient la nécessité d’une résistance illégale et violente — l’Allemagne nazie, par exemple, ou le Sud sous l’esclavage —, la dynamite est un outil contre-productif dans une démocratie, aussi imparfaite soit-elle. »

Mais c’est précisément cette réserve — aussi imparfaite soit-elle — qui ouvre un abîme. Car la démocratie américaine des années 1960 était celle de la ségrégation légale, des assassinats de Martin Luther King et de Fred Hampton, de la surveillance systématique des militant·e·s noir·e·s par le FBI. Une démocratie formelle qui coexistait avec une violence d’État quotidienne. Où trace-t-on la ligne ?

La question n’est pas théorique. Elle revient aujourd’hui, insistante, dans des sociétés où les droits reculent sans être officiellement abolis, où les institutions fonctionnent encore mais au service de moins en moins de personnes. Comment évaluer le degré de délitement d’un système avant d’en conclure que les voies légales sont épuisées ? Quel est le seuil — et qui a l’autorité morale pour le fixer ?

Transmettre sans trancher

Dohrn n’apporte pas de réponse. Il écrit depuis une position double : fils de révolutionnaires, père à son tour. Il cherche à trier l’héritage — distinguer ce qui mérite d’être transmis (l’engagement, la solidarité, le refus de l’injustice) de ce qui a produit des désastres. Mais il ne prétend pas résoudre la contradiction.

Sa mère, à 84 ans, sourit lorsqu’il lui demande si ses petites-filles pourraient un jour suivre la même voie. « On ne sait jamais », dit-elle. Cette réponse n’est pas anodine. Elle dit que le seuil — cette ligne invisible entre résistance légitime et violence contre-productive — n’est pas fixé une fois pour toutes.

C’est peut-être là le vrai legs de ce texte : non pas une leçon, mais une question que chaque génération devra reformuler pour elle-même, en sachant ce que les générations précédentes ont payé pour y avoir répondu trop vite.

À lire — et à débattre.

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