Wokisme, immigration, Islam, « grand remplacement » : ces mots saturent le débat public. Ils désignent tour à tour des menaces floues, des ennemis changeants, des peurs qui s’alimentent les unes les autres. Impossible de les définir précisément, et c’est ce qui fait leur force. Car derrière cette bataille apparemment culturelle se cache un mécanisme redoutable : nous faire regarder ailleurs pendant que le vrai match se joue sur un autre terrain.

Gramsci, penseur de gauche devenu mascotte de l’extrême droite

L’histoire commence avec un paradoxe. Antonio Gramsci, intellectuel communiste emprisonné par Mussolini dans les années 1930, est devenu la référence stratégique de la droite radicale. Sa théorie ? Le pouvoir se conquiert d’abord dans les esprits.

Dès les années 1970, la Nouvelle Droite française s’est emparée de cette idée. Steve Bannon, l’ancien stratège de Trump, l’a mondialisée avec un slogan percutant : « La politique est en aval de la culture. » Problème : ils ont amputé Gramsci de sa moitié essentielle. Pour lui, la bataille des idées ne pouvait jamais se détacher des réalités économiques — salaires, conditions de travail, redistribution. Un détail que ses récupérateurs ont eu tout intérêt à faire disparaître.

La gauche aussi s’est fait piéger

Erreur symétrique : la gauche intellectuelle s’est elle-même engouffrée dans le tout-culturel. En se concentrant sur les représentations et les identités, elle a déserté le terrain de l’économie. Résultat : plus personne ne portait le langage de la souffrance concrète — salaires en berne, hôpitaux qui ferment, écoles qui se dégradent. Un vide que les populismes autoritaires se sont empressés de combler.

Le sociologue Vivek Chibber pose un diagnostic limpide : si les gens acceptent un système qu’ils trouvent injuste, ce n’est pas parce qu’on leur a « lavé le cerveau ». C’est parce qu’ils n’ont pas le choix. La stabilité du système repose moins sur l’adhésion que sur la résignation — une résignation structurelle, pas idéologique.

Le migrant, le « wokiste », le musulman : des mots qui servent à ne parler de rien

C’est ici que le piège se referme. Des termes comme « wokisme », « islamisation » ou « invasion migratoire » fonctionnent comme ce que les chercheurs Ostiguy et Moffitt appellent des « signifiants débordants » : des mots saturés de peurs contradictoires qui se renforcent sans lien logique. Déclassement social, angoisse identitaire, rejet du féminisme, hostilité à l’écologie — tout se fond dans un même magma émotionnel.

Le mécanisme est toujours le même. On agite le spectre du migrant qui « vole les emplois », de l’islam qui « menace nos valeurs », du « wokisme » qui détruit la civilisation. Un ouvrier précarisé et un patron hostile aux régulations se retrouvent dans le même camp, unis contre des ennemis largement fantasmés. Pendant ce temps, les vraies questions — fiscalité du capital, services publics, droit du travail — disparaissent. Comme l’a montré Romaric Godin, la guerre culturelle est le masque d’une guerre économique.

Sortir du piège : parler vrai, parler concret

Que faire ? Certainement pas répondre sur le même terrain. Dire « l’islamisation n’existe pas » ou « le wokisme est un fantasme » revient à accepter le cadre imposé par l’adversaire. La stratégie efficace consiste à ramener la discussion aux réalités matérielles : ton salaire, ton hôpital, ton école, ta retraite. Pas par évitement, mais parce que c’est là que se situe le conflit réel.

Car derrière chaque polémique identitaire se cachent des intérêts concrets : baisser les impôts sur le capital, réduire les protections sociales, flexibiliser le travail. Le travailleur qui comprend que sa colère contre le migrant ou le « wokiste » est instrumentalisée au profit de ceux qui organisent sa propre précarité dispose d’un puissant outil de lucidité.

Face à la politique des émotions, il ne s’agit pas de répondre par la froideur technocratique — mais par une autre émotion : la fierté de construire ensemble, la solidarité active. Comme l’ont montré en Belgique les plateformes citoyennes d’accueil au parc Maximilien, il est possible de retourner le récit de la peur en récit de fierté solidaire. C’est la leçon du vrai Gramsci : la bataille des idées ne se gagne jamais dans le ciel des concepts, mais toujours les pieds dans la boue des rapports sociaux.

Pour aller plus loin

• Vivek Chibber, « La bataille culturelle ne suffit pas », Le Monde diplomatique, février 2026 — et son ouvrage The Class Matrix: Social Theory after the Cultural Turn, Harvard University Press, 2022.
• Pierre Ostiguy et Benjamin Moffitt, « Who Would Identify with an ‘Empty Signifier’? », in Populism in Global Perspective, Routledge, 2021 — où est développé le concept de « signifiant débordant ».
• Romaric Godin, La Guerre sociale en France. Aux sources économiques de la démocratie autoritaire, La Découverte, 2019.
• Pierre Rosanvallon, Les Épreuves de la vie. Comprendre autrement les Français, Seuil, 2021.
• Razmig Keucheyan, « Ce que la bataille culturelle n’est pas », Le Monde diplomatique, mars 2018.

#GuerreCulturelle #Wokisme #Immigration #PolitiqueSociale #InégalitésÉconomiques #Décryptage #PopulismeAutoritaire #SignifiantsDébordants

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L’enquête publiée par WIRED en ce début 2026 met le doigt sur une contradiction que les observateur·rice·s des droits humains connaissent bien : celle d’un acteur qui dénonce un danger tout en contribuant à l’alimenter. Anthropic, start-up californienne valorisée à plusieurs dizaines de milliards de dollars, se présente comme l’entreprise d’IA la plus obsédée par la sécurité. Elle finance des recherches sur les risques existentiels, publie des analyses détaillées des failles de ses modèles, et a même recruté une philosophe, Amanda Askell, pour rédiger le cadre éthique de son chatbot.

Pourtant, comme le souligne WIRED, cela ne l’empêche nullement de poursuivre, avec la même détermination que ses concurrents, la course au développement d’une intelligence artificielle toujours plus puissante. Le PDG Dario Amodei reconnaît lui-même que le défi est « intimidant ». Son récent article de blog, L’adolescence de la technologie, évoque des « océans noirs de l’infini » — des mots qui tranchent singulièrement avec le discours proto-utopique qu’il tenait quelques mois plus tôt. Ce glissement sémantique, à lui seul, devrait nous alerter.

Confier les clés à la machine ?

La réponse d’Anthropic à ce paradoxe tient en une formule qui laisserait perplexe n’importe quel·le juriste en droits fondamentaux : « En Claude nous avons confiance. » L’entreprise a mis à jour la « Constitution de Claude », un document qui ne s’adresse plus aux ingénieur·e·s, mais au chatbot lui-même. Il ne s’agit plus d’imposer des règles strictes, mais de guider Claude vers un « jugement indépendant », une capacité à être « intuitivement sensible » aux situations éthiques complexes. Le texte exprime même l’espoir que le modèle « puise de plus en plus dans sa propre sagesse ».

Sagesse. Le mot est lâché. Amanda Askell le défend avec un aplomb remarquable dans les colonnes de WIRED : « Je pense que Claude est certainement capable d’une certaine forme de sagesse. » L’affirmation est vertigineuse. Car ce que propose Anthropic, au fond, c’est de déléguer à un algorithme — aussi sophistiqué soit-il — des arbitrages qui relèvent du cœur même de l’éthique humaine. Quand faut-il refuser d’aider un utilisateur ? Comment annoncer un diagnostic médical grave ? À quel moment la prudence devient-elle censure ?

Ces questions ne sont pas nouvelles. Elles traversent depuis des siècles les débats sur la responsabilité morale, la justice et la gouvernance. La nouveauté, c’est qu’on envisage désormais d’en confier la résolution à un système que personne ne sait véritablement expliquer — y compris ses créateur·rice·s.

Où sont les citoyen·ne·s ?

Comment ne pas s’interroger, à la lecture de cet article, sur l’absence totale de contrôle démocratique dans cette équation ? Comment accepter que des décisions éthiques fondamentales soient prises dans les bureaux d’une start-up californienne, sans aucune forme de délibération publique ? Comment croire que la « sagesse » d’un modèle linguistique puisse se substituer aux mécanismes — imparfaits mais essentiels — de la démocratie représentative ?

L’article de WIRED révèle que Sam Altman, patron d’OpenAI, envisage de confier un jour la direction de son entreprise à une IA. Nous ne sommes plus dans la science-fiction. Le projet est explicite : remplacer la gouvernance humaine par une gouvernance algorithmique. Cela concerne directement les droits fondamentaux de milliards de personnes — le droit à l’information, le droit à la vie privée, le droit à ne pas être discriminé·e par un système opaque.

En Europe, le Règlement sur l’intelligence artificielle (AI Act), entré en application progressive depuis 2025, tente d’imposer des garde-fous. En Belgique, le débat sur l’encadrement de la reconnaissance faciale et des systèmes décisionnels automatisés avance, mais reste largement en deçà de l’accélération technologique. Force est de reconnaître que nos institutions peinent à suivre le rythme imposé par des entreprises dont les budgets de recherche dépassent ceux de nombreux États.

Le miroir tendu

Il serait toutefois réducteur de ne voir dans cette affaire qu’une critique de la Silicon Valley. L’article de WIRED nous tend un miroir. Car le paradoxe d’Anthropic est aussi le nôtre. Nous utilisons massivement ces technologies tout en redoutant leurs conséquences. Nous exigeons des réponses éthiques de la part d’entreprises privées, tout en refusant d’investir les moyens nécessaires dans une gouvernance publique de l’IA. Nous critiquons la concentration du pouvoir technologique, tout en restant passif·ve·s face à la captation de nos données et de notre attention.

La constitution de Claude, aussi bien intentionnée soit-elle, ne peut pas remplacer une constitution tout court — celle qui organise nos droits, nos contre-pouvoirs et notre vie en société. L’IA constitutionnelle est un objet fascinant. Mais elle ne deviendra un progrès réel que si elle s’inscrit dans un cadre de régulation défini par des processus démocratiques, avec la participation des citoyen·ne·s, et pas seulement des ingénieur·e·s et des investisseur·euse·s.

Les organisations de défense des droits humains, en Belgique comme ailleurs, ont un rôle crucial à jouer dans ce débat. Non pas pour rejeter la technologie en bloc, mais pour exiger qu’elle serve les droits fondamentaux plutôt que de les soumettre à la bonne volonté d’algorithmes — fussent-ils « sages ».

À nous de l’exiger.

ENCADRÉ — La « Constitution de Claude », mode d’emploi

Publiée par Anthropic en janvier 2026, la nouvelle « Constitution de Claude » est un document de plusieurs milliers de mots qui ne s’adresse pas aux utilisateur·rice·s, mais au chatbot lui-même. Contrairement à la version précédente, qui compilait des textes de référence externes (Déclaration universelle des droits de l’homme, principes anti-discrimination de DeepMind, conditions d’utilisation d’Apple), cette mise à jour se présente comme un guide éthique intégré.

Trois principes fondamentaux structurent le texte : l’entraide (être utile à l’utilisateur·rice), la sécurité (ne pas causer de tort) et l’honnêteté (ne pas induire en erreur). La constitution demande à Claude de faire preuve de « jugement indépendant » lorsque ces principes entrent en conflit — par exemple, quand aider un·e utilisateur·rice pourrait mettre en danger une tierce personne.

Le point le plus controversé est l’invitation faite au modèle à développer sa propre « sagesse ». Amanda Askell, philosophe et auteure principale du document, assume cette ambition : il ne s’agit plus de programmer des interdits, mais de cultiver chez l’IA une sensibilité éthique contextuelle.

Les critiques portent sur l’absence de contrôle externe : ce cadre éthique est défini par l’entreprise elle-même, sans validation démocratique ni audit indépendant obligatoire. L’AI Act européen impose certes des obligations de transparence pour les systèmes à haut risque, mais la question de savoir si un chatbot grand public entre dans cette catégorie reste ouverte.

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La fin des marchands d’attention

L’empire de l’économie de l’attention vacille. Shuwei Fang, chercheur au Shorenstein Center, pose un diagnostic sans appel : du journalisme à sensation du XIXe siècle aux réseaux sociaux contemporains, le modèle qui consistait à capter nos regards pour les monétiser arrive à épuisement. Les chiffres parlent d’eux-mêmes : les grands éditeurs ont perdu la moitié de leur trafic depuis que Google a intégré ses résumés générés par IA. L’industrie publicitaire numérique, pesant 685 milliards de dollars, affronte une crise existentielle alors que les assistants IA cessent de cliquer sur les annonces.

L’émergence du graphe de curiosité

Fang identifie trois signaux annonciateurs du basculement. Les assistants IA développent désormais une mémoire persistante de nos conversations, cartographiant non seulement nos questions mais la trajectoire de notre curiosité. Les marchés de prédiction dépassent deux milliards de dollars de volume hebdomadaire, externalisant la quête de réponses vers l’intelligence collective. Enfin, l’auteur observe dans ses propres usages un phénomène révélateur : l’IA ne sert plus à obtenir des réponses mais à découvrir quelles questions poser.

Ce graphe de curiosité constituerait un renversement fondamental. Là où les réseaux sociaux traquaient ce qui captait notre attention, ces nouveaux systèmes cartographient l’évolution de nos interrogations, comprenant non seulement ce que nous savons mais ce que nous ignorons encore vouloir demander.

« Ce qui pourrait émerger, c’est ce que j’appelle un « graphe de curiosité » : non pas un suivi de ce qui capte votre attention comme le font les réseaux sociaux, mais une cartographie de l’évolution de vos questions au fil du temps. Chaque interaction approfondit la compréhension de l’IA, non seulement de ce que vous savez, mais aussi de ce que vous n’avez pas encore pensé à demander. Dans un avenir proche, cette compréhension pourrait devenir non seulement malléable, tirant profit de l’évolution de votre curiosité, mais aussi monnayable : vos incertitudes émergentes seraient transformées en produits dérivés, votre assistant IA pariant potentiellement sur la question que vous vous apprêtez à poser».

Shuwei Fang

La grande inversion informationnelle

L’analyse révèle une transformation structurelle des flux d’information. Avec des contextes atteignant 200000 tokens, les IA absorbent des volumes que le cerveau humain ne peut traiter. Nous entrons selon Fang dans un monde B2A2C : les entités produisent l’information, l’IA la consomme et la transforme, puis crée ce que les humains voient effectivement. L’information originelle devient matière première pour les machines.

Cette intermédiation diffère radicalement de l’ère des plateformes. Google organisait des liens, Facebook surfaçait des publications, Twitter montrait les tendances. Ces acteurs classaient sans créer. Les systèmes IA possèdent une agentivité fonctionnelle : ils refaçonnent les sources en formes entièrement nouvelles. L’information devient liquide, constamment reformée selon qui interroge et comment.

Vers une infrastructure de l’intention

Quatre couches composent déjà cette nouvelle architecture : la récupération, l’attribution, la synthèse et la transaction. Mais Fang anticipe des développements plus radicaux. Demain, les entreprises pourraient enchérir non plus sur des mots-clés recherchés mais sur le droit d’influencer nos prochaines questions. La publicité passerait de la persuasion à l’anticipation, architecturant le désir lui-même.

Les profils de curiosité pourraient être empaquetés et échangés comme des produits dérivés. L’auteur imagine des marchés à terme sur les centres d’intérêt des individus fortunés, des options sur nos trajectoires intellectuelles.

Un enjeu démocratique majeur

Fang conclut sur une note d’espoir prudent. Contrairement aux bouleversements précédents qui ont pris la démocratie de court, nous disposerions cette fois d’un avertissement. La curiosité, à la différence de l’attention, peut croître par l’exercice. La bonne infrastructure pourrait créer une compréhension abondante plutôt qu’exploiter la rareté. Reste à savoir si nous bâtirons ces systèmes pour élargir l’émerveillement humain ou le rétrécir.

#ÉconomieDeLIntention #IntelligenceArtificielle #Médias #TransformationNumérique #Démocratie #Curiosité #IA #Prospective

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« Bonne nouvelle ! » s’exclame Theo Francken sur Facebook¹, avant de relayer avec enthousiasme l’initiative d’Andrea Speyerbach de mobiliser en vue d’une action collective en justice contre l’État néerlandais pour « rendre visibles légalement les conséquences désastreuses de la migration massive sans restriction des cultures non conformes. » En clair, selon la philosophe batave, il s’agit d’attaquer l’attaquer l’Etat parce qu’il ne protège pas la culture nationale des attaques de la migration de masse comme on a déjà attaqué l’État pour ne pas avoir protégé le climat. Les migrants utiliseraient un droit construit par des valeurs différentes des leurs pour faire respecter et imposer leurs principes. 

Une version plus courte de cet article a été publiée dans La Libre le 19/9/2025

Théo Francken applaudit cette tentative de protéger juridiquement « la culture, le style de vie et la cohésion sociale de la population originelle » et conclut par un encourageant « Bonne chance Mme Speyerbach ! »

Cette effusion mérite une réponse approfondie, non pas sur le terrain politique où Monsieur Francken se répand, mais sur le terrain conceptuel où se révèlent les failles fondamentales de cette approche. Le problème central n’est pas l’asymétrie juridique que Speyerbach dénonce – question légitime qui mérite débat – mais la prémisse même sur laquelle repose son argumentation : l’existence d’une « culture d’origine » qu’il faudrait protéger juridiquement.

L’aveu d’impuissance théorique

Commençons par un fait révélateur : Speyerbach elle-même reconnaît que définir cette « culture néerlandaise d’origine » constitue son « plus grand défi ». Cette difficulté n’est pas accidentelle : elle révèle l’impossibilité ontologique du projet. Car chercher à définir une culture d’origine, c’est comme tenter de photographier une rivière en prétendant capturer son essence : on n’obtient qu’un instantané figé d’un flux perpétuel.

L’anthropologie moderne conçoit la culture comme un processus dynamique, mais cette compréhension est le fruit d’une longue évolution intellectuelle. Au XIXe siècle, les premiers anthropologues voyaient les cultures comme des collections de traits à classer, des étapes sur une échelle de développement allant de la « sauvagerie » à la « civilisation ». Cette approche cherchait précisément à « muséifier » les cultures, à les ranger dans des catégories fixes comme des spécimens dans une vitrine.

Ce n’est qu’au XXe siècle que s’est opérée une révolution conceptuelle progressive. D’abord par le rejet des hiérarchies évolutionnistes et la reconnaissance de la singularité de chaque culture. Puis, vers le milieu du siècle, par l’émergence d’une vision interprétative qui conçoit la culture comme un système de significations perpétuellement négocié par ses membres – des « toiles de sens » que les humains tissent et retissent constamment. Cette transformation, qui a nécessité près d’un siècle de rupture avec les approches classificatoires initiales, met en évidence que la culture n’est vivante que lorsqu’elle est comprise comme processus. Une « culture définie » est, par définition, une culture finie – morte, fossilisée, muséifiée.

La Belgique, laboratoire de la diversité culturelle interne

Votre propre pays, Monsieur Francken, offre la démonstration éclatante de cette réalité. La Belgique n’a pas UNE culture mais DES cultures, et ce pluriel ne se limite pas aux trois communautés linguistiques officielles.

Prenez la Flandre que vous connaissez bien. Le néerlandais lui-même s’y décline en trois registres : l’Algemeen Nederlands standard, la Tussentaal (langue intermédiaire) utilisée au quotidien, et les dialectes locaux. Ces dialectes flamands sont souvent mutuellement inintelligibles entre eux : un locuteur du dialecte brugeois aura de sérieuses difficultés à comprendre celui du Limbourg, et vice versa au point que la VRT sous-titre les propos tenus en dialecte. C’est une réalité reconnue que même entre Flamands, la compréhension peut être ardue quand les dialectes locaux entrent en jeu.

Un habitant d’Anvers et un habitant de Courtrai partagent-ils exactement la même « culture flamande » ? L’histoire nous dit que non : Anvers, métropole portuaire cosmopolite depuis des siècles, a développé une culture urbaine distincte de celle de la Flandre occidentale rurale. Cette diversité linguistique n’est que la partie émergée d’une diversité culturelle bien plus profonde, même si le “Canon des Flandres” voulait réécrire l’identité flamande en …fermant ses fenêtres.

Et que dire des différences de classe sociale ? La « culture » d’un CEO d’une multinationale anversoise a-t-elle vraiment plus en commun avec celle d’un ouvrier du port d’Anvers qu’avec celle de son homologue parisien ou londonien ? Les sociologues ont amplement documenté comment le capital culturel transcende souvent les frontières nationales tout en créant des fossés au sein d’une même société.

L’illusion de la pureté culturelle

L’idée d’une culture « originelle » néerlandaise (ou belge, ou européenne) à protéger repose sur une méconnaissance profonde de l’histoire. Les Pays-Bas que Speyerbach veut défendre sont le produit de siècles de migrations, d’échanges, d’emprunts culturels. Le Siècle d’Or néerlandais lui-même est incompréhensible sans les influences juives portugaises, les échanges avec l’Indonésie, les artisans huguenots français fuyant les persécutions.

La langue néerlandaise elle-même témoigne de cette hybridité constitutive : mots français, termes allemands, emprunts à l’anglais, traces du yiddish dans l’argot d’Amsterdam, vocabulaire indonésien intégré depuis l’époque coloniale. Quelle est la version « pure » ou « originelle » de cette langue-mosaïque ?

Les valeurs : universelles ou particulières ?

Vous écrivez que « l’ethnie ne compte pas, mais les valeurs partagées ». Fort bien. Mais ces valeurs que vous énumérez – tolérance, égalité hommes-femmes, liberté d’orientation sexuelle – sont-elles spécifiquement néerlandaises ou belges ?

Ces valeurs sont le fruit de luttes universelles pour la dignité humaine. L’égalité hommes-femmes n’est pas une invention flamande mais le résultat de combats menés partout dans le monde. La tolérance envers les minorités sexuelles, que vous invoquez, était-elle une valeur « originelle » de nos sociétés ? Rappelons que l’homosexualité était encore pénalisée en Belgique jusqu’en 1985 et que le mariage homosexuel n’y est légal que depuis 2003.

Ces valeurs ne sont pas l’essence immuable d’une culture originelle mais des conquêtes récentes, souvent obtenues CONTRE les traditions culturelles dominantes. Les défendre est légitime et nécessaire, mais prétendre qu’elles définissent une culture « d’origine » est historiquement faux.

Le paradoxe de la protection juridique de la culture

L’initiative de Speyerbach révèle un paradoxe fondamental : vouloir figer juridiquement ce qui est par nature fluide. Imaginez qu’on ait voulu « protéger » la culture belge de 1830, celle de 1900, ou celle de 1960. Laquelle aurait été la « vraie » culture à préserver ? Celle où les femmes ne votaient pas ? Celle où le wallon dominait économiquement ? Celle d’avant la sécularisation ?

La culture évolue précisément parce qu’elle est vivante. Les frites, symbole « typiquement belge », sont d’origine incertaine (française ou belge, le débat continue). Le saxophone, invention belge d’Adolphe Sax, est devenu l’âme du jazz américain. La bande dessinée belge s’est nourrie d’influences américaines et japonaises. C’est cette capacité d’absorption, de transformation, de métissage qui fait la vitalité d’une culture.

Les vraies questions à poser

Au lieu de chercher à protéger une chimère – la « culture d’origine » – posons les vraies questions :

1. Comment gérer le rythme du changement culturel ? C’est une question légitime. Les sociétés ont besoin de temps pour intégrer les transformations. Mais la réponse n’est pas la fossilisation juridique.
   
2. Comment garantir le respect des droits fondamentaux ? Oui, l’égalité des sexes, la liberté d’expression, l’État de droit doivent être défendus. Mais ces principes universels ne sont la propriété exclusive d’aucune culture.
   
3. Comment construire une cohésion sociale dans la diversité ? C’est le vrai défi. Il ne se résout pas en inventant une culture originelle mythique mais en créant des espaces de dialogue et d’échange.
   

La culture comme processus, non comme musée

La Belgique que vous défendez, Monsieur Francken, n’est pas celle de Charles Quint, ni celle de Léopold II, ni même celle de vos grands-parents. Elle est le produit d’évolutions constantes, d’influences multiples, de négociations perpétuelles entre tradition et modernité, entre local et global.

Vouloir figer cette dynamique par voie judiciaire, c’est condamner la culture à devenir ce qu’elle ne doit jamais être : un musée. Les cultures qui se figent meurent. Celles qui évoluent survivent.

L’asymétrie juridique que dénonce Speyerbach peut être débattue. Mais prétendre qu’il existe une « culture néerlandaise d’origine » clairement définissable et juridiquement protégeable est une impossibilité conceptuelle. C’est chercher à saisir le vent dans ses mains.

La vraie force de nos sociétés n’a jamais été leur pureté culturelle – qui n’a jamais existé – mais leur capacité à intégrer, transformer, réinventer. C’est cette dynamique qu’il faut préserver, non une essence imaginaire.

Les défis de l’intégration sont réels. Les tensions existent. Mais les solutions ne viendront pas de la mythification d’une culture originelle introuvable, mais de notre capacité collective à négocier démocratiquement les termes de notre vivre-ensemble, dans le respect de principes universels qui, eux, méritent effectivement d’être défendus – non comme propriété exclusive de l’Occident, mais comme patrimoine commun de l’humanité.

1. https://www.facebook.com/story.php?story_fbid=1305541504264382&id=100044256348100 ︎

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Une reconnaissance pour la BD engagée

Le Prix Atomium de la BD citoyenne célèbre chaque année une bande dessinée qui porte un regard à la fois engagé et optimiste sur les enjeux de notre société. Initiative privée d’André Querton et Thierry Tinlot, ce prix a pour ambition de récompenser un ouvrage de bande dessinée qui suscite une réflexion éthique et sociétale et aborde de manière positive, constructive et généreuse des enjeux de société contemporains. 
Le jury du Prix est composé de Béatrice Delvaux, Françoise Tulkens, Philippe Hensmans, Françoise Leroux, Frank Pé, André Querton et Thierry Tinlot.

Une diversité de voix et de combats

Les bandes dessinées récompensées embrassent une large palette de thématiques contemporaines : protection de l’environnement, justice sociale, droits humains, solidarité… Chaque année, les auteurs et autrices nous rappellent que le neuvième art peut être un formidable vecteur de changement et de sensibilisation.

Un prix qui compte

Intégré à l’ensemble des Prix Atomium, cette distinction participe activement à la promotion d’une bande dessinée qui ne se contente pas de divertir, mais qui questionne, interpelle et inspire. Elle reconnaît le rôle essentiel que peuvent jouer les créateurs dans la construction d’une société plus consciente et plus solidaire.

Le Prix Atomium de la BD citoyenne n’est pas seulement une récompense : c’est un encouragement à continuer de croire au pouvoir transformateur de l’art et des histoires qui nous rapprochent.

EN 2024, le Prix a été attribué à Amour, sexe et Terre promise - Reportage en Israël et Palestine par Salomé Parent-Rachdi & Deloupy - Editions Les Arènes BD

Cet album avait interpellé Didier Pasamonik qui se demandait : « Peut-on parler d’amour (et de sexe) à propos de ce qui se passe en Israël et à Gaza ? Comment ose-t-on aborder cet angle « léger » face à la journée d’horreur et d’infâmie du 7 octobre 2023 et la riposte israélienne terrible qui s’ensuivit ? Les auteurs et l’éditeur sont pleinement conscients du caractère « décalé » de cette approche. Mais ce risque a une vertu : cette enquête a été conçue et réalisée avant ces événements et elle donne précisément la parole à des gens qui sont aujourd’hui réduits au silence. Dans cet album, ils racontent comment la guerre et la religion conditionnaient leur vie amoureuse et sexuelle. Ils sont 14 témoins poignants, des Israéliens, des Palestiniens de Cisjordanie comme de Gaza, mais aussi des Arabes israéliens ou des Israéliens mariés à des Palestiniens, des juifs, ashkénazes ou sépharades, des musulmans, des chrétiens, des laïcs, des russophones qui racontent le conflit « depuis la chambre à coucher ». Il en résulte un regard inédit et subtil sur des gens qui vivent la guerre au quotidien, hors de tout bavardage géopolitique. Un livre essentiel. »

Le jury, présidé par André Querton, a accordé une dotation de 5.000 €, louant « ces multiples versions de Roméo et Juliette ouvrent une fenêtre sur une terre promise qu’on avait un peu perdue de vue : celle de l’amour. Comme il est dit dans la préface "en refermant ce livre vous aurez gagné en intelligence, en empathie et en nuance..." »

Les titres sur la liste du jury

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